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Carro vacío

vestidos de Huipil

Huipil es una blusa o vestido tradicional de corte cuadrado hecho a mano y tejido con decorado y diseños tradicionales de Mexico, ideales para verano.

Estos vestidos estan disponibles en diferentes colores disenos y tamanos.

Son hechos en Veracruz, Yucatan y Chiapas.

Son ideales y muy comodos para usar el 5 de Mayo y en fiestas tradicional.

Nostros somos artesanos y podemos hacer lo que tu nos indiques.

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SIGNIFICADO GUADALUPE O COATLICUE

SIGNIFICADO GUADALUPE O COATLICUE

COATLICUE

Coatlicue, es la diosa azteca de la vida y la muerte, la tierra y la fertilidad y diosa madre. También recibió los nombres de tonantzin y cihuacoatl. Es representada como una mujer  usando una falda de serpientes y un collar de corazones que fueron arrancados de las victimas sacrificadas. También es símbolo femenino de la dualidad, la mitad de su rostro es de mujer joven y la otra mitad, un cráneo descarnado, en estado de descomposición, cual proceso fertiliza la tierra.

Según la leyenda azteca, mientras Coatlicue visitaba el templo, Coatepec, una bola de plumas coya hacia la tierra mientras ella barría.  Ella lo recogió, se lo puso en el pecho, y resulto embarazada. Coyolxauhqui  y sus 400 hijos querían matarla, acusándola de adulterio. Al huir, el hijo en su vientre la consuela, diciéndole que no tema. Huitzilopotchli nació con sus armas y mato a sus hermanos desleales.

CARACTERÍSTICAS DE COATLICUE

  • Coatlicue – la diosa madre dela vida y la muerte, de la tierra y la fertilidad mujer de las serpientes,
  • Símbolo de la dualidad del poder y de la creación
  • Tonantzin – nuestra madre venerada
  • Tepeyac – sitio religioso pre-colombiano dedicado a Coatlicue
  • Las cuevas – Coatlicue, diosa de la cuevas, la cueva representa el útero de la diosa de la fertilidad y la tierra; lugar de la gestación pero también de regreso al útero tierra
  • Como virgen, alumbro o Quetzalcóatl y Xólotl.
  • 1517 – la conquista
  • La conquista espiritual – 1531
  • Los franciscanos torturaban a los indígenas que les traerán sus estatuas religiosas que guardaban en sus cuevas.

LA VIRGEN MARÍA

En el libro de San Lucas, dios envió el Ángel Gabriel o María con el que ella iba a tener el hijo de dios, Jesucristo por la inmaculada concepción.

LA VIRGEN APARECE EN MÉXICO

La virgen de Guadalupe le apareció a juan diego en el 9 de diciembre en 1531 con el mensaje que fuera a la iglesia a pedir que le edificaran un templo en Tepeyac. Juan diego volvió a Tepeyac dos veces y sigue las instrucciones de la Virgen María, colectar las diferentes flores y llevárselas al obispo. Al abrir su tilma para mostrar las flores, aparece una imagen de la virgen pintada sobre la tela del manto.

CARACTERÍSTICAS DE LA VIRGEN DE GUADALUPE

  • Guadalupe – se deriva de cuauhtlapcupeuh/tecuauhtlacuepeuh (ella quien viene de la luz como un águila de fuego) o coatlayopeuh (el águila que pisa la serpiente)
  • Incorpora las virtudes femeninas valoradas por el catolicismo, por ejemplo, la misericordia, la compasión, la humildad, la devoción materna, el auto sacrificio, la sumisión y la pureza.
  • La tonantzin cristiana
  • Venerada en la colima de Tepeyac
  • Apareció en 1531
  • Es alabada y atreves de ella, se comunica la gente con dios.

Coatlicue: diosa madre

    • Falda de serpientes, verde
    • Otros nombres conocidos tonantzin, nuestra venerada madre cihuacoatl
    • Las cuevas era sagradas, ella era considerada la diosa de las cuevas
    • Concepción inmaculada de Huitzilopochtli, Quetzalcóatl y Xólotl.
    • Venerada en Tepeyac

La virgen de Guadalupe

    • La ropa de Guadalupe es en los colores sagrados de los aztecas, terqueza, azules y verdes
    • Otros nombres conocidos:
    • Guadalupe tonantzin
    • Aparece en cuevas
    • Concepción inmaculada del hijo de Dios, Jesucristo.
    • Venerada en Tepeyac.

LA CONQUISTA DE UNA DIOSA POR UNA VIRGEN

Las cuevas

Coatlicue: diosa de las cuevas la entierran en la tierra para disuadir la creencia en ella

Virgen de Guadalupe aparece en las cuevas, toma el lugar de Coatlicue en las cuevas sagradas incluso, según la historia de Juan Diego, la virgen de Guadalupe le pide que la iglesia católica edifique un templo sobre el lugar sagrado de Coatlicue, en Tepeyac.

LA SERPIENTE

Coatlicue, es la mujer de la serpientes las serpientes simbolizaban el poder, incluso representaban el dios Quetzalcóatl

Guadalupe significa el águila que pisa la serpiente, la serpiente es denominada en la biblia, se vuele en símbolo de la corrupción, el diablo, la caída de Eva y la consecuencia, la expulsión de edén.

La serpiente se puede interpretar como la creencia aztecas y la virgen de la Guadalupe como la fe católica.

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los mayas

los mayas

En una vasta y rica región de América, el pueblo maya creó una de las más originales y grandiosas civilizaciones antiguas. Los mayas no constituyen a un grupo homogéneo, sino un conjunto de etnias con distintas lenguas, costumbres y realidades históricas, pero que comparten rasgos que nos permiten integrarlas en una unidad cultural. A la vez, esta unidad forma parte de otra mayor, la cultura mesoamericana.

En este trabajo podemos observar los tres grandes períodos de la trayectoria histórica mayense, los cuales son: preclásico, clásico y postclásico.

También se ha hablado mucho de la "desaparición" de los mayas, pero esto constituye un error, ya que lo que desapareció fue su libertad y la gran cultura que crearon en la época prehispánica; pero los hombres mayas con sus costumbres cotidianas y buena parte de todas sus creencias permanecen aún en sus regiones originales, sustentados en su misma concepción ancestral del mundo y la vida.

2. Ubicación geográfica

La cultura maya cubrió el territorio sureste de lo que es hoy la República mexicana y que corresponde a los estados de Yucatán, Campeche, Tabasco, Quintana Roo y la zona oriental de Chiapas, lo mismo que la mayor parte de Guatemala, Honduras, El Salvador y Belice, cubriendo una extensión territorial que varía, de acuerdo con los diversos arqueólogos e historiógrafos, entre 325,000 a 400,000 Km2, teniendo por límite el Golfo de México y mar de las Antillas; el océano Pacífico; el río Grijalva (conocido en Guatemala como río Usumacinta), en el estado de Tabasco y el río Ulúa en Honduras y el río Lempa en El Salvador actuales.

Se les dividió para su estudio en tres grandes regiones o zonas naturales:

1ª - Zona Norte:

Que incluye los actuales estados de Yucatán, en su totalidad y la mayor parte de Campeche y Quintana Roo. En tal territorio el terreno es pedregoso y semiárido con partes bajas donde predomina una vasta planicie calcárea con vegetación de monte bajo, con clima regularmente seco y cálido en demasía. No hay ríos de superficie, pero el terreno es permeable y el agua se filtra rápidamente, formando corrientes subterráneas que se abren en bocas naturales llamadas "cenotes".

2ª - Zona Central:

Cuenta desde el río Usumacinta o Grijalba en el actual estado de Tabasco, hasta la parte oriental de Honduras, incluyendo también el Petén guatemalteco, Belice y parte de Chiapas. Tiene un clima caliente y húmedo, con lluvias abundantes en la temporada. La vegetación es de tipo tropical.

3ª - Zona Sur:

Comprende las tierras altas y la faja costera del océano Pacífico, con parte de Chiapas, Guatemala y El Salvador. El clima es templado y frío en las serranías, con zonas calientes y húmedas, pobladas de densos pinares y cipreses en su mayoría. Hay alturas que sobrepasan los 1500 metros sobre el nivel del mar.

3. Origen de los mayas

La trayectoria histórica de la civilización maya prehispánica se ha dividido en tres grandes períodos:

El preclásico

En el que se estructuran los rasgos que caracterizarán a la cultura maya; la agricultura se convierte en el fundamento económico, surgen las primeras aldeas y centros ceremoniales, y se inician diversas actividades culturales en torno a la religión.

El clásico

Que empieza alrededor del siglo III, constituye una época de florecimiento en todos los órdenes: se da un gran desarrollo en la agricultura, aumento en la tecnología, una intensificación del comercio, y se consolida la jerarquización política, social, sacerdotal y militar. Así mismo se construye grandes centros ceremoniales y ciudades, donde florecen las ciencias, las artes y la historiografía. Hacia el siglo IX, se presenta un colapso cultural, cuya causa pudo haber sido una crisis económica y, consecuentemente, socio-política. Cesan las actividades políticas y culturales en las grandes ciudades clásicas en el área central, muchas de las cuales son abandonadas, y se inicia el período denominado postclásico.

El postclásico

Iniciado alrededor del siglo X, termina con la conquista española en el siglo XVI. Ella puso fin al proceso cultural mesoamericano, y los mayas quedaron sometidos y marginados en sus propios territorios.

El período preclásico fue una época de crecimiento demográfico paulatino, y de progresiva elaboración de instituciones sociales y políticas para todas las sociedades mesoamericanas. Se observó el surgimiento de sociedades estratificadas a partir del preclásico temprano, en regiones tales como la costa del Pacífico de Guatemala, así como el desarrollo de cacicazgos durante el preclásico medio. Por el contrario, la evidencia disponible para las tierras bajas es menor, y apunta hacia un patrón de desarrollo relativamente tardío en relación con regiones vecinas.

La evidencia disponible indica que las tierras bajas se poblaron más lentamente que muchas otras regiones mesoamericanas. Sin embargo, a partir del preclásico medio se observa un crecimiento rápido de la complejidad social y política. Los hallazgos recientes en el sitio de Nakbé sugieren el surgimiento de cacicazgos a partir del preclásico medio, los cuales contaron con la capacidad de organización y la disponibilidad de mano de obra necesarias para la realización de proyectos de construcción de gran escala.

En resumen, los procesos que llevaron al desarrollo de las sociedades complejas en las tierras bajas mayas no están claros. Tal tema plantea problemas significativos, considerando las condiciones ambientales de la región. Del mismo modo, no hay explicaciones definitivas para el desarrollo de alguno de los centros más importantes de esa región, tales como el Mirador e incluso Tikal, en localizaciones aparentemente aisladas y pobres en recursos naturales, en especial el agua. Sin embargo, es evidente que los habitantes preclásicos de las tierras bajas de Petén supieron aprovechar al máximo las condiciones ecológicas del territorio que habitaban, los cuales implican tecnologías agrícolas suficientes para el sostenimiento de poblaciones crecientes. La búsqueda de explicaciones para estos procesos plantea un reto significativo para la investigación arqueológica.

Organización política

Los mayas primitivos se agrupaban en pequeños caseríos, distantes unos de otros. Posteriormente fueron erigidos algunos centros ceremoniales. La vida de estos primeros habitantes del área maya dependía enteramente de los elementos naturales y del cultivo y recolección de sus cosechas.

Con la vida sedentaria y la práctica continua de la agricultura primitiva, surgió lo que al principio fue el culto sencillo de la naturaleza y de los elementos ligados a la siembra, tales como el sol, la lluvia, el viento, las montañas, el agua, etc.

Habría que imaginar que las sencillas ceremonias eran oficiadas y dirigidas por el jefe de la familia. Posteriormente, con la tecnificación incipiente de la agricultura, la práctica religiosa fue organizada en forma más compleja y surgieron los primeros sacerdotes profesionales.

Los sacerdotes se convirtieron el los depositarios de la ciencia y adquirieron un poder político creciente que los transformó en una casta dominante. A ellos se debió el perfeccionamiento del calendario, la cronología y la escritura jeroglífica.

En el siglo IV de nuestra era, la cultura maya se había establecido sólidamente en el norte y en el centro del Petén. La religión maya se había convertido en un culto sumamente desarrollado y complejo.

Hemos visto cómo la primera etapa de la civilización maya transcurre durante el ciclo correspondiente a la caza, a la pesca y recolección. También hemos conocido la etapa correspondiente al cultivo de las primeras plantas o período inicial de la civilización agrícola. Durante esta segunda etapa surgió una nueva unidad política que era la aldea gobernada por un consejo de jefes o cabezas de familia.

La tercera fase del desarrollo de la civilización maya corresponde un orden social y económico, en el que predomina la mujer y se establece el matriarcado. La cuarta etapa de desarrollo se caracteriza por la consolidación de las formas esenciales de la civilización maya y por el paso del derecho materno al paterno definitivo.

En la época de mayor florecimiento de la civilización maya, la jerarquía del poder estaba conformada por:

Sacerdotes gobernantes

El sumo sacerdote maya (Ah-Kin-May)

El sacerdote (Halach Uinic)

Jefes y señores principales (Bacab)

Mayordomo real

Consejo de estado, integrado por los sacerdotes y gente principal

Jefes guerreros (Nacon)

Organización económica

La economía es muy simple, ya que la producción depende de los requerimientos familiares, pero poco a poco se genera una división del trabajo, que dará origen a la diferenciación de clases sociales.

Cuando se inicia la agricultura y los grupos mayences se hacen sedentarios, esa actividad se convierte en la base de la economía, complementada con la caza, la pesca y la recolección. El sistema agrícola de los mayas fue el de rosa o milpa, el cual consistía en derribar árboles y arbustos, quemarlos y después sembrar usando un palo aguzado, llamado bastón plantador, al inicio de la temporada de lluvias.

El descubrimiento de restos de obras hidráulicas indica que los mayas construyeron canales para riego, lo que les permitió una mayor producción agrícola. La tierra era explotada de forma comunal.

El comercio tuvo gran desarrollo. Se exportan productos como miel, copal, algodón, cacao, plumas y obsidianas.

Organización Social

La sociedad en este periodo es todavía de carácter tribal, es decir, grupos de familias relacionadas por parentesco, que comparten una cultura, un lenguaje y un territorio.

A medida que la agricultura se hace más compleja, creándose sistemas de riego e incluyendo el cultivo de productos comerciales, como el cacao y el algodón, aumenta la población y empiezan a surgir centros ceremoniales, así mismo se consolida la jerarquización de las clases sociales, que resulta de la división del trabajo.

En los centros ceremoniales y ciudades, que se multiplican durante la época clásica y cuyo gobierno fue de tipo teocrático, habitaba la clase dirigente, ocupada en funciones intelectuales, como la planeación socioeconómica, la proyección de obras públicas, la organización política, la creación de conocimientos científicos (matemáticas, astronomía, cronología, medicina) y la conservación, por medio de una desarrollada escritura, de la historia de los linajes gobernantes. Los especialistas (constructores, artistas y artesanos), así como los sirvientes, residían también en las ciudades, mientras que los campesinos, habitaban cerca de las siembras. También se realizó comercio a gran escala, constituyéndose los comerciantes en otro grupo social.

A pesar de todos los cambios ocurridos a finales del período clásico y en el postclásico, entre los que destacan el predominio de intereses pragmáticos y militaristas, la jerarquización social se mantiene firme; el único cambio parece haber sido la división de poder supremo en político religioso, que antes estuvieron concentrados en una sola persona. Según las fuentes, el estrato más alto estaba constituido por los nobles o hidalgos, llamados almehenoob por los mayas yucatecos, la gente de linaje ilustre, los destinados por decreto divino a gobernar sobre los demás, ya fuera con el poder político, con el poder religioso o con la fuerza de las armas. Así gobernantes (encabezados por el Halach unic, "Hombre verdadero"), sacerdote,(una jerarquía en cuya cúspide estaba el Ahau can, "Señor serpiente"), jefes guerreros y quizá los comerciantes, que tenían ciertas funciones políticas, pertenecían a esta clase privilegiada.

Bajo ellos, estaba el pueblo, los hombres sin grandeza o ah chembal uinicoob, "hombres inferiores", quienes se dedicaban a la construcción, a las artes, artesanías y a labrar la tierra. También existieron esclavos (pentacoob), que eran delincuentes, prisioneros de guerra, huérfanos e hijos de esclavos; pero ellos no fueron numerosos ni jugaron un papel importante en la sociedad.

4. Religión

Toda la vida de los mayas está inspirada en ella, de allí que hasta la organización del estado sea teocrática.

Los mayas rindieron culto a las fuerzas de la naturaleza, sus principales dioses fueron:

Hunab Ku (el creador), señor de los cielos y dios del día.

Itzamná (hijo de Hunab Ku)

Chac (dios de la lluvia, y fertilidad de la agricultura)

Ah Puch (dios de la muerte)

Yun Kaax (dios del maíz)

Esto nos muestra que la cultura maya era "Politeísta". Todas las creaciones mayas están fundamentadas por una concepción religiosa del mundo, ya que este se concibe de origen divino y perneado por energías sagradas que determinan todo acontecer. Estas energías son los dioses, que encarnan en las fuerzas de la naturaleza, como los astros y la lluvia (Chaac); y también son energías de muerte, como los dioses que producen enfermedades y la misma muerte. Pero esas deidades también tienen aspectos animales: el Sol se manifiesta a veces como una guacamaya o un jaguar; la Lluvia, como una serpiente; la Muerte como un murciélago o un búho, etc. En las artes plásticas se representa como seres fantásticos, mezcla, de varios animales y conformas humanas que llevan un atributo animal y vegetal, como ojos de serpiente, garras, colmillos y hojas saliendo de su frente.

El universo está constituido por tres grandes planos horizontales: el cielo, la tierra y el inframundo. En el cielo, dividido en trece estratos o niveles, reciben los astros, que son dioses, como la luna (Ixchel) y Venus (Nohok Ek). El espacio celeste está representado por una deidad llamada Itzamná, "el dragón", que se representa como una serpiente emplumada de dos cabezas o un dragón (mezcla de serpiente, ave, lagarto y venado). Este dios, que es el supremo de la religión maya simboliza la energía fecundante del cosmos, que infunde vida a todo el universo.

La tierra, es una plancha plana que flota sobre el agua; pero también se concibe como un gran cocodrilo o lagarto, en cuyo dorso crece la vegetación. Los mayas yucatecos la llamaron Chac Mumul Aín, "gran cocodrilo lodoso".

5. Arte

Los mayas clásicos desarrollaron, según las regiones, diversos estilos en arquitectura, pintura, escultura y otras artes, en las que desplegaron un alto grado de calidad técnica. La labor de los artistas estivo íntimamente relacionado con las características sociales, culturales y políticas de su entorno. El despliegue ritual era esencial para reafirmar el poder político. Los grandes conjuntos arquitectónicos, escultóricos y pictóricos servían como escenarios para la actividad ritual y cortesana, la cual involucraba el uso de artefactos lujosos, lujosamente elaborados, tales como vestimenta, adornos personales y otros de uso ritual. Entre dichos objetos, los de lujo también formaban parte de utensilios funerarios, cuyo grado que elaboración reflejaba la categoría del individuo en vida. En buena medida, el arte del periodo clásico se derivó de modelos originados durante el preclásico. Sin embargo fue en el periodo clásico cuando se alcanzaron los niveles más altos de elaboración artística, tanto en las artes monumentales como en los objetos portátiles.

Arquitectura

La planificación de los centros ceremoniales mayas siguió la topografía y condiciones del terreno, lo que determinó las diferentes formas y estructuras de las edificaciones. La arquitectura maya participó de las características generales de las culturas americanas, pero tuvo modalidades especiales, incluso dentro de su propio estilo (el "arco falso",- bóveda maya-, cresterías o peines, estelas y altares.,etc). Se registraron varios estilos arquitectónicos como el "estilo de Petén" en Uxmal; el "estilo Usumacinta:" En Palenque; el "estilo Puuc" de Uxmal, etc. Y, hubo además otro detalle muy valioso: el de la pintura integrada a la arquitectura.

Escultura

Incluye una gran variedad de manifestaciones: altares, estelas, lápidas, dinteles zoomorfos, tableros, tronos, jambas, columnas, figuras de bulto y marcadores de juego de pelota. Sus principales características son la utilización del relieve, la monumentalidad en el tratamiento de los temas, el uso del color en el acabado superficial, la dependencia del ámbito arquitectónico, la profusión de signos caligráficos y ornamentales, la relevancia de las líneas curvas y el carácter abigarrado y escenográfico de la composición. Las estelas conmemorativas son magníficos trabajos entre los que destacaremos las de Tikal, Copán, Quiriguá y Cobán. Se trata de enormes lajas de piedra clavadas verticalmente en el suelo, en las que los escultores mayas tallaron en bajorrelieve imágenes del jubileo de sus reyes. Se erigían al finalizar un periodo temporal concreto, cada cinco y cada veinte años, y en ellas, mediante jeroglíficos, se narraban los acontecimientos más importantes del reinado. Excelentes son los dinteles figurativos que flanqueaban las puertas de los palacios y templos de Yaxchilán, los altares de Piedras Negras y los zoomorfos de Quiriguá, aunque quizá la cumbre de la escultura maya sean los paneles de los edificios de Palenque. El palacio, y los templos de las inscripciones, el Sol, la Cruz y la Cruz Foliada, constituyen uno de los mejores ejemplos de cómo el hombre es capaz de plasmar en piedra su universo religioso.

Arte mural

Aunque los restos que han llegado hasta nosotros son muy escasos, la pintura mural del periodo clásico maya alcanzó una gran perfección técnica y una gran calidad artística, logrando un difícil equilibrio entre el naturalismo de los diseños y la gravedad impuesta por el convencionalismo de los temas. Aunque utilizan tintas planas carentes de perspectiva los muralistas mayas supieron crear la ilusión del espacio. Primero trazaban el dibujo en rojo diluido sobre una capa de estuco, después se pintaba el fondo quedando las figuras en blanco y posteriormente se iban rellenando los diferentes espacios con sus respectivos colores. Para sugerir la perspectiva y el volumen recurrían al fileteado de las figuras, la yuxtaposición de colores y la distribución de los motivos en diversos registros de bandas horizontales. Los murales más importantes que se conservan son los del sitio de Bonampak (Chiapas). Las pinturas ocupan la totalidad de las paredes de tres habitaciones de un edificio (790 d.C.). Relatan acontecimientos bélicos que incluyen las ceremonias preliminares a la batalla (cuarto I), la batalla (cuarto II) y el sacrificio final (cuarto III). Existen fragmentos de antiguas pinturas en Uaxactún, Palenque, Coba y Chichén Itzá.

Cerámica y lítica

De la misma forma que los muralistas mayas plasmaron escenas mitológicas y cortesanas en sus composiciones, los ceramistas reflejaron diversos aspectos relacionados con temas similares. La cerámica polícroma —asociada con el mundo funerario— fue la más extendida. La técnica era similar a la de los murales aunque jugaron también con las posibilidades expresivas que les brindaban el engobe y el pulimento. Suelen ser cilindros, platos y fuentes de distintas dimensiones donde la pintura cubría casi la totalidad de la superficie. Los perfiles de los dibujos se realizaban en negro sobre un fondo monocromo, crema o anaranjado. El otro estilo, del que se conservan muy pocos, llamado códice, recuerda la técnica utilizada por los escribas mayas sobre las tiras de papel vegetal estucadas y pintadas. Las figuras antropomorfas alcanzaron también una gran popularidad y perfección. Las llamadas figuritas de la isla de Jaina (Campeche) incluyen una variada muestra de tipos físicos diferentes. A esta lejana isla llegaban para enterrarse personajes ilustres de muy diversa procedencia, y los artesanos de la necrópolis preparaban los ajuares que habían de acompañarles en su viaje al mundo de los muertos (Xibalbá).

La talla de las piedras semipreciosas, en jade y obsidiana, suponen una valiosa aportación al arte maya. Figuras humanas, excéntricos y collares alcanzaron un grado de perfección que las hizo ser incluidas en los ajuares de las tumbas más principescas.

Tejido y arte plumario

Aunque las extremas condiciones de calor y humedad han impedido que estas manifestaciones llegaran hasta nosotros, las escenas figurativas que aparecen sobre distintos soportes nos permiten hacernos una idea de cómo debieron ser. Los reyes y dignatarios aparecen vestidos con taparrabos, camisas, capas, túnicas y mantas realizadas en algodón, piel y fibra vegetal. Los trabajos plumarios alcanzaron un gran desarrollo. Los artesanos mayas disponían de una tradición muy rica dentro del medio natural más apropiado.

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PIRÁMIDE DE KUKULCÁN

PIRÁMIDE DE KUKULCÁN

la pirámide de kukulcán

Quetzalkoatl era un dios y un portador cultura de las culturas mayas y aztecas.

Quetzalkoatl también se conoce con los nombres de Kukulcan y Gucumaz. Sobre la base de la tradición, Quetzalkoatl vino a los aztecas desde el cielo y fundó el imperio azteca. Desde allí voló en una nave enorme paliza sobre el mar. Él dijo que iba a regresar, por lo que la conquista española de CentralAmerica posible porque los aztecas creyeron que eran los dioses que regresaban.

Cada año, el solsticio de verano,

cientos de curiosos, se reúnen para ver el espectáculo impresionante de Chichén Itzá.

En "El Castillo" - la pirámide de Kukulcán.

Al igual que la mayoría de los otros edificios precolombinos, que fue construido sobre las mismas pautas-astronómicas astrológicos. El total de 30m de altura, la pirámide de cuatro lados tiene nueve terrazas y cuatro escaleras que symobolize los nueve cielos y las cuatro direcciones del cielo. Cada una de las cuatro escaleras tiene 91 pasos, por lo tanto, haciendo un total de 364 y, junto con la Plataforma como la última etapa 365, correspondiente al número de días en un año.

La Pirámide de Kukulcán es el lugar de una Aparición espectacular en los plazos de entrega en el mismo día y la misma-noche (21/3 y 21-22/9): La incursión de sol en estos dos días hasta mediados de la puesta de sol lanza una línea de sombra de las esquinas de las nueve terrazas de la pirámide en la pared noroeste de la escalera y crea una línea con cabezas de serpiente a la parte superior de la pyrmaid - símbolo de la creciente Kukulcan.

Es el símbolo del origen de las serpientes emplumadas.

La cronología maya se basó en un sistema de calendario altamente desarrollado. El año comenzó el 16 de junio, cuando el sol cruza el cenit y se compone de 365 días; 364 días fueron divididos en 28 semanas cada uno que tiene 13 días. El nuevo año comenzó en el día 365. Además, 360 días estaban divididos en 18 meses cada uno tienen 20 días. Las filas de semanas y meses corrieron independientemente uno de otro y en paralelo. Cada 260 días, sin embargo, esto significa 13 multiplicado por 20, semanas y meses comenzaron en el mismo día. Aunque el calendario Maya parece complejo, que una vez fue el calendario más exacto del mundo antes de la introducción del calendario gregoriano en el siglo 16.

El observatorio en Chichen Itza.

El pasillo se desplaza en espiral en el interior de la ronda edificio donde se encuentra la plataforma de dos niveles. La luz del sol entra por las rendijas de ventanas delgadas en el centro del edificio, durante unos segundos, dos veces al año. Fue de esta manera que los sacerdotes mayas determinaron tiempo.

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CUAUHTÉMOC

CUAUHTÉMOC

LO QUE SOMOS Y LO QUE FUIMOS

Por lo general, nos olvidamos de aquellos que nos dio la vida, nos dio esas raíces, nuestros principios, nuestras creencias ... Empezamos con muchas ramas, iniciales eran los aztecas. Estamos entre el lodo y el barro que caminamos, "portadores son y la forma de caminar." Venimos de lugares distantes, quizás polvo o viento. Influencias indígenas, indios y españoles. Mestizos, criollos, cubanos, mexicanos o españoles son lo que somos. Ayer fue ayer y su pasado; hoy es hoy, su presente y su pasado.

Náhuatl Cuauhtli águila y temoc, es decir, muy abajo, Cuauhtémoc significa "águila que cae", "descendiente de águila". Un águila soberana cayendo suavemente ("a prueba" en el sentido de abajo, plan, no en el sentido de la caída o derrumbe o colapso bruscamente).

Cuauhtemoc, Señor de Señores, el emperador de todos los tiempos. Gran hombre y fiel guerrero, digno de los más altos honores y premios. Hombre mexicano Undécima que gobernó desde 1520-1521 que gran imperio azteca, que tenía su sede en la Gran Tenochtitlan.

Ahuizotl hijo, sobrino y Cuitláhauc Moctezuma II, y descendiente de la madre de la línea directa de Nezahualcóyotl, Cuauhtémoc deberán haber nacido en torno al año 1495 o 1496 en Tenochtitlan. Algunas fuentes indican Cuauyautitlali como su madre, una hermosa princesa chontal, mientras que otros dicen que la madre era Tlilalcápatl Cuauhtémoc, también conocida como-escrito como Tiyacapatzin, tlaltelolca una princesa noble.

VIDA DE CUAUHTÉMOC

La vida de Cuauhtémoc es fuerte y duro. A los 15 años, Cuauhtémoc (o Guatimotzin, como también se le conoce), entra en la universidad Calmécac destinados a la nobleza, una escuela de guerrero, donde aprendió el valor y fortalece el espíritu. Aquí se instruye y se ejerce en las disciplinas de cuerpo y espíritu.

Aprenda a endurecer su cuerpo en la práctica más severa: dormir en el suelo para mortificar la carne, durmiendo en el sol para soportar el sudor, el calor y el sufrimiento. Ahorra y usted tiene una manera rápida, y se mantiene despierto para observar el tránsito de las estrellas.

Cuauhtémoc es inteligente y aprende muy rápidamente. Su padre y sus maestros también iniciados en los secretos de la religión. Le induce en la astronomía y la ciencia natural. Los días pasan, pasan los años y Cuauhtémoc se convierte en un gran hombre y un gran guerrero.

Desconocidos para ciertas batallas, desde la época de Moctezuma II, en el que participaron Guatimotzin para alcanzar el grado de "tlacatecuhtli", es decir, jefe supremo; pero se cree que debe acompañar a las incursiones del ejército azteca, en el sur, como en las guerras de Tlaxcala.

BATALLAS

En junio 1520 Pedro de Alvarado, quien había sido el jefe de la guarnición Tenochtitlan atacó a los indios nobles se reunieron en la plaza principal, llevó a cabo una ceremonia especial. Alvarado consumó una masacre cruel y bárbaro, al estilo de la que se utilizó como otro asesino era Cortés.

Esto provocó la indignación pública. ¿Quiénes eran los españoles de intervenir en sus asuntos y ceremonias religiosas? Son objeto de burla, tal vez? El levantamiento popular se produce. Los mexicanos atacaron a los españoles. Cuauhtémoc, el jefe de un ejército, avanzando de Tlatelolco, abruma Ordaz que viene a pasar. Cuauhtémoc triunfa y logra, también, disolver completamente las tropas de Cortés.

EL TORMENTO DE CUAUHTEMOC

¿Dónde estaba el tesoro? El español quería saber. Estaban seguros de que Cuauhtémoc y Cortés habían acordado ocultar el tesoro. Así que el capitán Julián de Alderete (o Aldrete) pide cuentas Cortés, le pide que aclare. Cortés no quiso dar ninguna explicación, no paga o paga facturas. Usted no quiere.

Aldrete Cuauhtémoc y luego culpar Tetlepanquetzal, señor de Tacuba, que escondió el oro y el tesoro de Moctezuma. Obtiene el permiso de Cortés que se aplicará a ellos y máximo tormento castigo. Cuauhtémoc y Tetlepanquetzal, ambos están vinculados a un registro. Fue entonces cuando el tesorero Aldrete propio aceite de ebullición aplicada a los pies de Cuauhtémoc que le pregunta a confesar dónde había escondido el tesoro tan precioso.

Cuauhtémoc soporta dicho estoicamente silencioso y tormento, mientras que el señor de Tacuba no será más. Así, mientras que Cuauhtémoc sufre con serenidad inquebrantable, señor de Tacuba rompe el silencio grita. Quejas y Cuauhtémoc le hace una pregunta "estoy en un lecho de rosas? Tal vez estoy en el más delicioso de los baños?"

Sin embargo, al final, ambos están sosteniendo. A continuación, los verdugos, al ver la inutilidad de esta crueldad, tormento eliminado a consecuencia de la cual, según algunos historiadores, muere Tetlepanquetzal, el señor de Tacuba. Sin embargo, para muchas y obvias razones, la culpa de este delito es del conquistador Cortés.

Muerte, asesinato y colgando de Cuauhtémoc

Sin embargo, sólo en los primeros días de febrero de 1525, Cortés y sus hombres llegan a un punto llamado Acallán (Alcalá). Los chismes y rumores vienen de nuevo a los oídos de Cortés paranoides. Los jefes del lugar y otros dicen que Cuauhtémoc, al ver el estado en el que los españoles eran y viendo la debilidad y cojera, con el trazado de una conspiración para asesinarlo y tratar de recuperar el trono de Tenochtitlan.

Hecho algunas preguntas claras, Cortés hace en absoluto en serio (y podría ser así fuera) y Cuauhtémoc es condenado a muerte junto con sus otros colegas. Fecha:. 26 de febrero 1525 Cuauhtémoc es ahorcado. Un crimen que merecía reproche no sólo el Rey y la Corona de Castilla, sino de los mismos soldados españoles.

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Popocatepetl & Iztaccíhuatl

Popocatepetl & Iztaccíhuatl

La vista que adorna la ciudad más grande del mundo - Ciudad de México - se ve reforzada por la majestuosidad de dos de los volcanes más altos del hemisferio: el Popocatépetl y el Iztaccíhuatl.

La presencia de estos enormes volcanes milenarios ha sido de gran importancia para las diferentes sociedades que han admirado y venerado ellos, siendo una fuente de inspiración para las muchas leyendas sobre su origen y creación. Entre ellos, los más conocidos son dos que vamos a relacionar a continuación.

Hace miles de años, cuando el imperio azteca estaba en su apogeo y dominó el valle de México, era una práctica común someter a los pueblos vecinos, y exigir un impuesto obligatorio. Fue entonces cuando el jefe de los tlaxcaltecas, enemigos acérrimos de los aztecas, cansado de esta terrible opresión, decidió luchar por la libertad de su pueblo.


El jefe tenía una hija llamada Iztaccíhuatl: la más hermosa de todas las princesas, quienes habían profesado su amor por la joven Popocatépetl, uno de los hombres de su padre y el más guapo guerrero.

Ambos profesaban un profundo amor por los demás, por lo que antes de partir a la guerra, Popocatépetl pidió al jefe de la mano de la princesa Iztaccihuatl.

El padre con mucho gusto aceptó y se comprometió a darle la bienvenida con una gran celebración para darle la mano de su hija en caso de regresar victorioso de la batalla.

El valiente guerrero aceptado, preparó todo y partió teniendo en su corazón la promesa de que la princesa estaría esperando por él para consumar su amor.

Poco después, un rival en el amor de Popocatepetl, celoso del amor que se profesaban el uno al otro, le dijo a la princesa Iztaccihuatl que su amado había muerto en combate.

Aplastado por esta tragedia y abrumado por la tristeza de la princesa murió, sin siquiera imaginar que podría ser una mentira.

  Popocatépetl regresó victorioso a su pueblo, con la esperanza de encontrar a su amada princesa. A su llegada, recibió la terrible noticia de la muerte del Iztaccíhuatl.

Devastado por la noticia, vagó por las calles durante varios días y noches, hasta que decidió que tenía que hacer algo para honrar a su amor y para asegurar que la princesa no se olvidaría nunca.

Ordenó una gran tumba construida bajo el sol, amontonando diez cerros para formar una enorme montaña.

Él llevó a la princesa muerta en sus brazos, la llevó a la cumbre y la depositó en la gran montaña. El joven guerrero besó amorosamente sus labios fríos, tomó una antorcha humeante y se arrodilló frente a su amada para mirar por encima de su sueño eterno.

A partir de entonces, continúan juntos, uno frente al otro. Eventualmente la nieve cubrió sus cuerpos, formando dos majestuosos volcanes que permanecen unidas hasta el final de los tiempos.


La leyenda continúa diciendo que cuando el guerrero Popocatépetl recuerda a su amada, su corazón - que conserva el fuego de la pasión eterna - batidos y su antorcha fuma.

Es por eso que, incluso hoy en día; el volcán Popocatépetl continúa arrojando fumarolas.

En cuanto a los cobardes, Tlaxcala, que mintió a Iztaccíhuatl, abrumado por el arrepentimiento por la tragedia que sobrevino, se fue a morir muy cerca de su tierra. También se convirtió en una montaña, el Pico de Orizaba, otro de los volcanes de la región y ahora, desde la distancia, observa el sueño eterno de los dos amantes, para nunca más ser separados.

Esta leyenda se ha transmitido de generación en generación desde la época del imperio azteca, en el siglo XIV, y la importancia que se les da es claro, por los nombres que tienen hoy en día se les dio a ellos desde entonces.

Popocatépetl deriva su nombre de la palabra náhuatl popoa, lo que significa que el humo y el tepetl sustantivo, significa colina; por lo que su nombre significa, literalmente, colina que fuma, porque a partir de ese momento, sus fumarolas característicos ya emanaban de ella.

Popularmente, se le conoce como El Popo, aunque las poblaciones que viven en sus laderas la conocen por el apodo cariñoso de Don Goyo.

Iztaccihuatl, el otro volcán, debe su nombre a la iztac palabra náhuatl que significa blanco y ciahuatl que se interpreta como la mujer, por lo que su nombre se traduce como mujer blanca.

Hoy en día, es más conocido como el Sleeping Woman, debido a su perfil característico, parecido a una mujer acostada con la cara vuelta hacia el cielo.
 

Popocatépetl es un volcán activo con una edad aproximada de 730.000 años.

Tiene una forma de cono simétrico y una altura máxima de 5.450 metros sobre el nivel del mar, lo que la sitúa como el segundo pico más alto en México.

Se une en su parte norte con el Iztaccíhuatl mediante un paso montañoso conocido como Paso de Cortés, un nombre que hace referencia a la ruta tomada por Hernán Cortés a través de ese lugar, antes de llegar a la Gran Tenochtitlan.

Iztaccíhuatl es un volcán extinguido situado en el centro de México. Es la tercera montaña más alta del país, con una altitud de 5.220 metros sobre el nivel del mar y ambos se encuentran dentro de los límites territoriales de los estados de México y Puebla.


En la actualidad, ambos volcanes siguen siendo una fuente de grandes creaciones artísticas y literarias, que serán, sin duda, a la posteridad al igual que esta gran leyenda.

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calendario azteca

calendario azteca

Piedra del Sol o Calendario azteca, probablemente es el monolito más antiguo que se conserva de la cultura prehispánica, cuya fecha de construcción fue alrededor del año 1479. Los motivos escultóricos que cubren su superficie parecen ser un resumen de la compleja cosmogonía azteca.

Los numerosos motivos allí esculpidos parecen relacionarse con la astronomía, la cronología y la cosmogonía de los antiguos mexicanos. La piedra presenta una decoración en círculos concéntricos que de interior a exterior parece representar: en el centro el rostro de Tonatiuh (dios del Sol) con adornos de jade y cuchillo de sacrificio en la boca; enmarcando el rostro del Sol está la presencia del símbolo ollín (movimiento), en donde cada aspa tiene cuadretes con representación de los cuatro soles o edades anteriores, que en conjunto con las garras, el rostro central y los rayos conforman el símbolo del quinto Sol, el Sol del hombre nahua (Nahui-Ollín) nacido en Teotihuacán. A continuación se encuentra el círculo de los veinte días, que se corresponde con la representación de un mes (el calendario náhuatl constaba de 18 meses, de 20 días cada uno, lo que suma un total de 360 días más 5 días nemontemi o aciagos), el círculo comienza por la parte superior y de manera inversa a las manecillas del reloj se representan 20 glifos, que simbolizan a cada uno de los días. Junto a éste se encuentra el círculo con los cuatro rumbos del Universo y los rayos solares. Delimitando toda la representación del disco solar están dos serpientes de fuego, cuyas colas se encuentran en la parte superior, lugar donde está representado el glifo 13, que para algunos se relaciona tanto con el año del surgimiento del quinto Sol, como con la fecha de la construcción del monolito (véase Mitología azteca).

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